理智平等——無有如外智，無有智外如

提問：

＜慧學概說＞中「慧的究極體相」章節中說到：「四、理智平等：真實智慧現前，即證法性深理。約名言分別，有能證智、所證理，但在證入法界無差別中，是超越能所的，所以真實智慧現證時，理與智平等，無二無別。如經中說：『無有如外智，無有智外如』。」試闡述之。

簡答：

真如（真智慧，亦稱「如」）的體現，理應是「言語道斷．心行處滅」、「不可說．不可議」的。但為了讓初學慧者有概括性的認識，該章節從四個面向——信智一如、悲智交融、定慧均衡、理智平等，來說明真如智慧顯現時的面貌。

四個面向中，不論那一個，無非環扣於不落二邊的中道。以通俗語言來說，就是平衡點的拿捏，把看似相對的二法從而導入絕對的境地。如說：「信」與「智」的培育需漸而達至平衡點，因為「有信無智，增長愚癡；有智無信，增長邪見」。除了「信」與「智」，修學者若要體證真如，「悲」與「智」、「定」與「慧」乃至「理」與「智」的平衡點之拿捏或超越彼此的相對性，皆是不容忽視的。

在「理」與「智」方面，前者指的是「所證理」，後者是「能證智」。「所證理」指的是所有相關的「法性」或「理則」，「法性」如空性、無常性等；「理則」如諸法無我、涅槃寂靜等。

「能證智」指的是能知、能見、能證之「心」。將這「心」名為「能證智」，即意味已是去除煩惱、破除無明，故稱為「智」而不名為「心」。

真如顯現時，「所證理」與「能證智」必然是「平等無二無別」的，為何呢？若證入法界時，還有「理」與「心（智）」之差別，或說還有「能證心」及「所證理」的相對性，那麼就不會是真如智慧了。

沒有「超越『能』『所』」，「（能知）心」與「（所知）理」是相對而假立的。其「能知的心」，不能稱為「智」，因為有可能只不過是世俗一般的「識別心」，也有可能是夾雜煩惱的「分別心」。其「所知的理」，自然也不能被稱為「所證理」——真如，因為那只不過語言文字、思考想像的道理。

真實智慧現證時，將如經中說：「無有如外智，無有智外如」。「所證理——真如」之外，不別有「能證智」；「能證智——智慧心」之外，絕不別論「所證理」。「如（理）」與「智（心）」，平等無二無別的顯現。換言之，若能見「真如」，其心必是「智心」；同樣地，能生「智心」，所見所知必然是「真如」。