無所緣慈

提問：

《學佛三要》：「菩薩行，以利他為主，修集一切福德智慧，決不是但為自己，這是重於慈悲的。等到福智資糧具足，悲慧平等，這才能智證平等法性，那是重在般若（無生法忍）了。」

二乘行者的「法緣慈」與菩薩行者的「無所緣慈」，展現出來的慈悲有什麼不同？

此處的「無生法忍」如何解釋？

簡答：

對眾生生起的「慈愛心」，將隨著我們對「法」的認知之淺深，而有所差別，佛教別為三類——眾生緣慈、法緣慈、無所緣慈：

1. 未具慧眼的凡夫，隨著愛染與無明，而——對有好感的人，貪愛不已；對無好感之人，則容易生起厭惡或試圖遠離的反應。在不見法的真相下，認定眾生實有，再隨著自己的喜愛與厭惡之情而愛恨交織。著實而言，其對眾生的友善和藹，是隨認定有一個實體合意的眾生而生起，故稱「眾生緣慈」。

2. 二乘人由於見法實相而徹見眾生無實——遭他人之陷害也好，遇護持之人也罷——陷害者或護持人皆不過是五蘊和合的假名眾生。由於具備如此對法的認知，所以對傷害他的人，不起厭惡；對護持他的人，也不起貪愛。平等看待自己所遭遇的一切因緣，依徹見法而深知眾生無實，對眾生不瞋不貪的這一份憫念心稱為「法緣慈」——因見法的真實而生起的慈悲。

3. 嚴謹而說，「無所緣慈」（又稱「無緣大慈」、「同體大悲」）是佛所表現的慈悲，而菩薩行者只能說為「“無緣大慈”的學習者」。所謂「無緣」，意味縱使沒有絲毫順逆因緣，也不管認不認識，佛依然會以大悲心而給予救度。說「同體」，是因為深知諸法本性空寂，從究竟平等意說佛與眾生無二無別。

由此可知，「無所緣慈」是有別於：

1. 眾生緣慈：僅緣於合自己之意者而生起慈愛心；
2. 法緣慈：不論是傷害或護持自己的人，皆視為「法」而平等慈愛之。

所以，佛教所談之慈愛悲心，將「無所緣慈」視為慈悲之極。

菩薩在學習「無所緣慈」之際，不斷“深、廣、無量“的觀察一切法，直到體證法空——一切法空無自性，成就「無生法忍」。但眾生在各自的因緣下，幻生幻滅、幻有幻無的不停輪迴流轉，根本無法理解自己的真實情形，故時常——因歡聚而欣喜，又因離散而悲傷；或因享樂而覺得幸福，卻因受苦而深感遺憾。

已體證（認可）「無生法」的佛與菩薩，不忍見眾生迷惑於如夢如幻的現象中，誓願以大悲心不捨棄一切眾生而隨緣盡份的救度之。雖知眾生假有，眾生所受亦是假有，就連自己所給予的救濟也無非如幻如化，但諸佛菩薩還是秉持「不忍眾生苦」的悲智情懷，但願眾生早日大夢甦醒。如此結合「無生法」的慈悲即是「無所緣慈」，亦稱「無緣大慈」、「同體大悲」。