要馬兒跑卻不給馬兒吃草？

提問～》

我听了师父讲的 《四摄法》里的布施，觉得很好，我一直很想帮我的朋友。我有一个朋友，很喜欢买名牌产品，说她没有钱嘛又不是，但就是不喜欢供养三宝，也不喜欢布施。有时候带她去听弘法，又不舍得供养出家人，看到别人供养，内心又会起嗔心，心里就很不舒服，认为出家人不需要用到钱。请问师父要如何才能培养起随喜赞叹供养三宝和布施呢？

回應～》

有施捨的心，是一種健康心態，也是一種良善的行為習慣。但這樣的心態與習慣，不是人人都有，也不見得人人會認同。唯有深入了解社會型態的改變與人的真實需求，佈施供養之舉才會自然形成。（請不要以這篇文章去給不願佈施供養者施加壓力，一切勉強不來。）

社會中默默耕耘、從事教學、創作或文字工作的人，不少都過得非常清貧，有者更是死後才被世人所珍惜；同樣地，在佛教界中，許多致力於靜修、求學、弘法、寫文章、從事翻譯工作的法師們，向來是少有人護持。大家不妨自行留意觀察。

以生活中常見的實例做比對：一般人給自己最愛、最尊敬的人打點日常食物的時候，都會精心挑選最安全、對身體最有益的食材。情境若換作是供養法師，不少人〈正信三寶者除外〉是抱著『有買有給就好了』，有者還會選擇廉宜的食品去供養，心裡卻盤算著『換取』法師的祝福和全家大小的幸福平安，還要附帶祝福其事業順利⋯⋯

其實世界各大宗教的宗教師，向來都是備受尊重與擁護的，但是在佛教就有了反差，落入一種刻板印象：似乎越『清寒』就越『有修行』；似乎越『隨緣』就越『有慈悲心』⋯⋯

當然，這裡也不是要大家不理智的盲信、推崇、追捧護持，而是平心靜氣去思考：如何『隨份隨力』護持正在默默地推動著佛教發展的法師們，不論他們是靜修、求學還是弘法。

同樣的，也不要形成另一種極端做法：去買最好的食材和最昂貴的營養補助品，『硬塞』給那位法師⋯⋯事實是：我們覺得最好的，不一定適合對方；又或許，該法師已經有其他信眾護持那些食品或用品了。

該如何做呢？（一）你若真的需要供養該食品或營養補助品，不妨先詢問法師有沒有該用品的需求；（二）法師若不需要，但你還是很想供養，就以與該物品等值的現金價值來供養，讓法師方便挪用在自己的衣食住藥、參學或醫療保險等等方面。［一般不抓持金銀的法師，都有自己的『淨人』代替法師接受和管理錢財，可以問明淨人是誰而交給對方。］

現今社會已經大不如前，法師們真的不需要金錢嗎？以讀書、講課、從事翻譯工作的法師為例：除了平日的衣食住藥（包括醫藥保險），再者就是課業上或法務上用到的軟硬電子產品、網路儲存空間、防毒軟體、佛典期刊閱讀查詢的會員費等等，都是不為大家所知的消費。平日買書自我充實、出席論壇開拓視野或參與課程加強弘法利生的能力，這種種與時並進的素養提升，對佛教整體乃至未來的發展，應該是有益而無害吧？

本文不是在要求大家供養法師，而是希望大家能對供養建立正確的認知：法師們，既然放下社會的求生生活模式，將身心投入在佛教中，不論是求學、弘法、寫文章、從事翻譯工作等等，那麼照顧好他們的身心和生活所需，本來就是學佛弟子們的義務。

誠如這位學員的這一提問：『要如何才能培养随喜赞叹供养三宝和布施呢？』我的回應是：我們不能用舊時代的思惟模式去應對當前的問題（就像祖輩父輩的教子方式，已經不適合用於千禧年後的孩子），唯有深入了解當代社會型態與法師們的真切需求，方能歡喜供養與佈施；即便是無能力或暫不想供養，能「隨喜功德」也是非常健康的心理，千萬不要妄下評論或見人供養而自己心生煩惱。

我堅信這些默默耕耘的法師們，因為生性好靜且不主動，寧可捉襟見肘，也絕不會（也不想或不好意思）開口向大家要供養的。倘若你因為突然想到他們而問候或供養，他們都不會在意你有沒有供養或供養多寡，只會感恩你的護念，讓他們安心辦道。

另外，有人可能會這樣認為：『我護持供養的法師，未來若是犯戒或還俗，那不是白白浪費了嗎？』其實法師們也是凡人，犯錯或在人生道路上轉道，也是平常不過的事情。關鍵是：當你清淨歡喜供養的那一刻，早已經播下福慧種子，也自然會在不同時空因緣下開福慧花、結福慧果，一切是功不唐捐的。

我想沒有人會因為未來發生在自己身上的老病死，而埋怨惋惜說：『早知道不要對自己的身體這麼好！過去一直以最好最貴的有機食品來照顧這個身體，最後還不是病了、壞了，真是白白浪費啊！』面對最終棄你而去的身體健康，你會這樣想嗎？

最後，請不要為這篇文章或要不要供養而起煩惱，我們每一個學佛人的學習目標是減輕煩惱乃至斷煩惱。如果這篇文章對你來說太不好受，我在此向你道歉，請把文章放一旁就好。共勉之！

外部連結:

僧人是世間福田，以法佈施眾生，眾生以財供養，眾生虧了嗎？僧人受供養應該嗎？

得聞佛法，一定要供養出家人嗎？

佛如乳母喻

《雜阿含》685經：

譬如：嬰兒父母生已，付其乳母，隨時摩拭，隨時沐浴，隨時乳哺，隨時消息，若乳母不謹慎者，兒或以草、以土諸不淨物，著其口中，乳母當即教令除去，能時除卻者善，兒不能自卻者，乳母當以左手持其頭，右手探其哽，嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其哽，為欲令其子長夜安樂故。

《增支部》5集7經：

Suppose a young infant boy, ignorant, lying on his back, were to put a stick or pebble in his mouth because of his nurse's heedlessness. His nurse would quickly attend to him and try to take it out. If she could not quickly take it out, she would brace the boy's head with her left hand and, hooking a finger of her right hand, she would take it out even if she had to draw blood. For what reason? There would be some distress for the boy — this I don't deny — but the nurse has to do so for his good and welfare, out of compassion for him. However, when the boy has grown up and has enough sense, the nurse would be unconcerned about him, thinking: 'The boy can now look after himself. He won't be heedless.’

(Anguttara Nikāya translated by Bhikkhu Bodhi)

詞彙說明：

（1）隨時消息：隨時照顧。

（2）不能自卻：不能自行吐出（除去）。

（3）哽：食物塞在咽喉、哽咽。

白話說經：

這就有如一对父母生了小孩，交給了乳母（奶娘）照顧，她对這新生兒視如己出，隨時摩拭、沐浴、乳哺，可說是照顧得無微不至。如果乳母稍有疏忽，小嬰兒會以草、土種種不淨物放到口中，乳母就會教小嬰兒將那些不淨物吐出。若能及時吐出的話，這是非常理想的；但如果嬰兒不懂得將這些不該放到嘴裡的東西吐出來，乳母就應當以左手扶住嬰兒的頭，右手探其口中的哽噎。這個舉動，雖然讓嬰兒感到難受，但乳母會持續設法弄出哽咽，這是為了讓小嬰兒得到長遠的安樂。

本經緣起：

在本經中，佛陀說明了其教學方式，對於智慧未具足的初學者，他們猶如新生嬰兒而世尊則猶如乳母（《增支部》5集7經喻為護士），以正法隨時教授並照顧他們。至於智慧深固的久學者，世尊就放手了，不再隨時慇懃教授，因為這些智慧成就的久學者已經懂得自我鞭策，不放逸於自己的學習與修行上。 

如理思惟：

許多學佛人，也許都聽過『法乳深恩』一詞，應與本經有關。我們的生命，由父母而來；而我們的慧命，則需要佛陀教法的長養。這裡論及了『父母恩』與『三寶恩』。

除此之外，我們還需要一個安定和諧、無戰亂的生活環境，以便我們得以安居樂業甚至修學佛法，這論及了『國土恩』。

末了，人不能單獨存活於世間，除了外在物質需要彼此相互供應，即便是內在的心靈成長，都需要善人順緣或惡人逆緣來造就健全茁壯的自己。因此，對身邊一切眾生——好也罷壞也罷——細心設想，都在成就著自己，由此而説為『眾生恩』。

生活應用：

靜心一想，此時此刻的你，會以什麼方式表達你對以下各項的珍惜與感恩？

（1）父母恩

（2）三寶恩

（3）國土恩

（4）眾生恩

㊗️讀經愉快、修行愉快、疫情早除、身心健康🙏

供養父母之福

有一次，佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，一個名叫烏答的年少修行者來見世尊，並問道：『我如法化緣得來的財物，用來供養父母，使得父母生活安樂無憂，如此如理的供給，能得大福報嗎？』

世尊回應烏答，說：『這樣的供養，肯定能獲得大福報。不僅如此，供養父母之人，梵天等護法天神都會在其家（護持），是人天歡喜之事。』

佛還繼續說道：『若想供養阿闍梨（師長）的人，務必謹記：父母即是阿闍梨；同樣地，若欲禮拜，也先應禮拜父母；若欲拜火神（印度舊有的習俗），也先當供養父母；若欲拜天神，也應當先供養父母，因為供養父母就是供養諸天。』

許多人拜天地萬物，想要為自己求獲無量福德與安樂，但卻忘了奉養自己堂上活生生的兩尊佛（雙親）。佛在本經（《別譯雜阿含》88經）指出『奉養父母』的重要性，在一心想著供養阿闍梨與諸天神之際，不要忘了父母。因為，『奉養父母』之人，今生來世都能得無量福德與安樂。

2020年5月10日的母親節裡，謹以此《別譯雜阿含》88經——佛對烏答有關『奉養父母』的開示，祝福我的父母及天下為人父母者，平安健康幸福快樂，福慧圓滿。同時也鼓勵大家，別忘了給自己健在的父母獻上關心與祝福。

㊗️讀經愉快、修行愉快、疫情早除、身心健康🙏

闇處然燈喻

《雜阿含》280經：

譬如：士夫溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈，世尊亦復如是，不自譽，不毀他，正說其義⋯⋯。

白話說經：

這有如一個人，在溺水險些喪命之際，得到深諳水性者的救度；也猶如一個不得其門而入者，遇到為他開啟大門之人；也好像一個迷失了方向正驚恐萬分的人，碰到了一個指路人；更如自己正處在黑暗處又冷又怕之時，有人提燈走過來。世尊就有如那救度者、開門人、指路者與提燈人，不自傲的稱譽自己，也不輕蔑的詆毀他人，只把『世間的真相——無常、苦、空、無我』如實而說⋯⋯。」

本經緣起：

話說有一次世尊雲遊弘法到了拘薩羅國的頻頭城，暫時留宿於北申恕林中。當時，城裡的婆羅門與長者們知道世尊在北申恕林，都紛紛出了城到林中聆聽佛陀的教法。佛陀對來聽法的大眾說：『不論是佛教或非佛教的修行人，只要是沒有遠離貪欲、沒有遠離渴愛、沒有遠離不合理的期待，加上內心不寂靜，常做非法行（惡行），言行舉止粗鄙，這些詐似修行之人，都是不值得恭敬、尊重、禮事、供養的。』當世尊結束說法之時，在場的修行人、婆羅門和長者們都紛紛讚歎佛陀平等不袒護任何一方的言論，且說出了本經中以上的四喻來讚歎佛陀。

如理思惟：

佛陀的教法，除了『理解』也重於『實踐』，在解行並重的情形下，赤裸裸地要我們剝除貪婪——不論是對『世間五欲』的追求還是對『修行成果』的期待。

因為，貪愛不除，障礙就會出現在生活或修行的跟前。佛陀的教法，就無法發揮『溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈』的殊勝妙用。所以，學佛人應當謹記：不是佛法幫不到自己，而往往是自己的煩惱——貪瞋慢疑等等，障礙了自己體驗佛法的勝妙功德。

另外，學習佛法目的在於淨化與昇華自己，而不是用佛法來自讚毀他。當知，我們偉大的老師——佛陀，都不會『自譽、毀他』，聲稱自己是佛陀的弟子之眾學佛人，怎麼可以罔顧老師之教，越學越自傲、越學越排他呢？

生活應用：

在學佛的路上，不時反思：

（1）自己有否越學越沈溺於煩惱海中？若無，有沒有盡一己之力讓『溺者能救』？

（2）自己有否越學越固步自封於自己的執著中？若無，有沒有盡一己之力讓『閉者能開』？

（3）自己有否越學越迷失，甚至弄不清楚學佛的根本意趣？若無，有沒有盡一己之力為『迷者示路』？

（4）自己有否越學越覺得前路一片黑暗，內心憂慮萬分？若無，有沒有盡一己之力在『闇處然燈』？

在這佛曆2564年的衛塞節裡，除了感念佛陀的悲智情懷，也願普天下一切眾生『溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈』。🙏

佛德諸喻（金山與金樓）

《雜阿含》101經：

（豆磨婆羅門）即尋腳跡至於佛所，見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，正觀成就，光相巍巍，猶若金山。

《別譯雜阿含》267經：

（煙氏婆羅門）作是念已，即尋其跡往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，睹者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。

白話說經：

《雜阿含》101經與《別譯雜阿含》267經描述發現佛的足跡者（豆磨婆羅門或煙氏婆羅門），如何依循足跡找到佛陀的所在地。二經所述大致相同，只是對巍巍佛身的讚嘆，前者喻為「金山」而後者説為「金樓」。

對於所見到的佛陀，《雜阿含》101經如此敘述：世尊當時坐在樹下，「入晝正受」可理解為「食後的休息」與「白天的獨坐」。外表上看起來：莊嚴的容貌是絕世無比的，眼耳乃至身等諸根是如此地澄靜。從外而內可知：內心寂靜安定，猶若調伏一切而無他可比，可謂「正觀成就」。

至於《別譯雜阿含》267經則說：當煙氏婆羅門來到佛所，瞻仰尊顏時，發現世尊容色喜悅而安適。凡看到的人都會生起信心與恭敬，因為從外相看起來是如此的「寂定」，而內在心意也必然是「安定」的。這顯然是「得最上調心」的「寂滅之寂（定）」。

本經緣起：

可點擊以下二貼文連結，重溫「本經緣起」：

🔗「佛德諸喻（蓮花喻）」

🔗「佛德諸喻（龍象喻）」

如理思惟：

以「金山」或「金樓」喻世尊，說明了佛陀的攝受力是由裡到外的如此充滿影響力，無需刻意表現什麼、做什麼或說什麼，只是靜靜地坐在那大樹下，都能讓人起敬與感動。這無非提示了我們表裡一致的如實與真誠是何等重要，而不是外強中乾、表裡不一的刻意與做作。

舉「披著慈悲斗篷的畏懼」為例：

由於「佛教倡導慈悲」，許多學佛人深怕自己表現得「不夠慈悲」，擔心身邊的親友帶著有色眼鏡，直接在你跟前說：「你是一個學佛人不是應該要慈悲嗎？」也更在意與害怕別人在你身後批評：「那是什麼學佛人啊！一點都不慈悲。」

在這種種擔憂下，你從此為自己的「畏懼」披上「慈悲斗篷」，乍看之下好像是修學慈悲，但是否是用「慈悲斗篷」來遮掩自己的害怕、擔憂與恐懼呢？

慈悲，是應該修學的！但必須由內而外的，從「認識」到「培養」，從「培養」到「流露」，由裡至外層層真實展現。

（一）認識：認識「慈悲」的重要性，是任何眾生都需要的，這包括自己。如果對自己的不安與恐懼都無法識別與給予安撫，又如何能對他人展現真正的慈悲呢？「認識」需要「細心」，細心檢視：自己在表現各種「利他行」或修「慈悲觀」時，有沒有夾雜著「顧慮、期待」等等的負面思緒？自己是在修「顧慮、期待」，還是在修「慈悲」？

（二）培養：培養是需要「耐心」，同樣是「由內而外、由微小而廣大」地漸漸養成。許多學佛人在發現佛法很好之後，往往會不慎掉入「急於求成」的修行狀態中。也許是長期經歷了太多的苦痛，偶然找到了期待已久的甘露法藥，就想一飲而盡，希望馬上脫胎換骨。殊不知，一個生病的人，除了服藥，也要耐心調理，方能恢復元氣。同樣地，修學佛法，也要留意「貪」與「急」的弊病，切莫以為「唸（佛）多、（靜）坐多」就能「馬上、即可」驗收成果。這種缺乏「耐心」的修學方式，只會給自己換來更多的挫折與失落。

（三）流露：一分耕耘，一分收穫；一分用心，自然會有一分的真、善與美。一個「內有慈悲心，外有慈悲行」的人，絕不會是「為了掩飾自己的畏懼」或「為了滿足他人的期待」而展現慈悲。相反地，慈悲的流露在「不刻意、無做作」的情形下，於自利利他行中自然流露無遺。

充滿攝受力的「金山、金樓」雖是我們的修學標竿，但一切還要從「細心認識」、「耐心培養」與「真誠流露」學起。

生活應用：

想一想自己平日常掛嘴邊的修行語詞，如：布施、持戒、忍辱、精進等等，它們是不是「披著布施斗篷的貪欲」、「披著持戒斗篷的愧疚」、「披著忍辱斗篷的無奈」或「披著精進斗篷的追求」？

總不能打著「金店的招牌」，裡頭賣的都是贗品、破銅與爛鐵吧？

為了讓自己的修行得以表裡一如、由衷展現，時不時要檢視一下自己的修行：

（1）有沒有「細心認識」自己的內心狀態？

（2）是不是「耐心培養」良善的心理素質？

（3）能不能「真誠流露」自利與利他之行？

㊗️讀經愉快、修行愉快、疫情早除、身心健康🙏

優曇鉢果喻及餓死狗喻

雜阿含91經：

若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。 

或有善男子財物豐多不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。 

別譯雜阿含91經：

譬如：有人食優曇果，初食之時，樹上甚多，既食之已，醉眠七日，既醒悟已，方覺失果。 

若有錢財不能衣食、不能惠施，極自儉用，眾人咸言：『如此之人，死如狗死。』

南傳增支部8集55經：

If this clansman has a small income but lives luxuriously, others would say of him: “This clansman eats his wealth just like an eater of figs.” But if he has a large income but lives sparingly, others would say of him: “This clansman may even starve himself.”

(Anguttara Nikāya translated by Bhikkhu Bodhi)

詞彙說明：

（1）優曇鉢果（優曇果）：類似「無花果」，以此果喻開支無節制的人。

（2）餓死狗：狗有埋藏和守護食物的習慣，以此譬喻自有財富卻慳吝不已之人。

再談「優曇鉢」的花與果：

據佛教辭典的說明，此樹果實長在樹幹上，由沒有葉子的小枝簇生，由於如同無花果般屬於隱花果（常說的「曇花一現），因此人們普遍認為它不開花而結果。

（1）因為「曇花一現」所以「希有難得」

優曇鉢樹並非「不開花而結果」，而是要見其花開，非常難得，因此在佛經中就引用「優曇鉢花」譬喻「佛陀與妙法的希有難得」。

如《雜阿含》979經，須跋陀羅在佛陀入滅之前要求見佛，就曾如此說到：「我聞古昔出家耆年大師所說：『久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優曇鉢華。』」（以「優曇鉢花」喻佛陀出現世間的稀有難得）

《法華經》（卷一）也說：「如是妙法，諸佛如來，時乃說之，如優曇鉢華，時一現耳。」（以「優曇鉢花」喻佛法的稀有難得）

（2）「優曇鉢果」為何能喻「揮霍無度」之人？

菩提比丘引南傳論書《滿足希求》說到，優曇鉢果是簇集而長，只要搖一搖樹或隨手一擊，就會有許多的果實落下。人們按需求吃了以後，在地上沒有被食用的果實，就會白白浪費掉了。由此方說：「廣大消散財富者，像吃優曇鉢果的人。」

另外，按《別譯雜阿含》91經所提：「有人食優曇果，初食之時，樹上甚多，既食之已，醉眠七日，既醒悟已，方覺失果。 」這一說法較傾向於，本來樹上還有許多果實，後來因為「醉眠七日」，耽誤了收集果實的時機，醒悟之時才發現果實已經沒有了。

如理思惟：

《雜阿含》91經是不可多得的一部經，指示我們如何才能得今生和來世的安樂（將於另一個貼文中詳細說明）。

若要今生得到安樂，《雜阿含》91經指出「正命具足」的理財觀。如何才算是「正命具足」呢？

佛陀給年少婆羅門鬱闍迦說到：「善男子！所有錢財要好好衡量和掌護其支出與收入，不能讓其『多入少出』也不要『多出少入』，這猶如使用磅秤者，少則增之，多則減之，使其平衡。由此，善男子稱量財物應當等入等出，切莫『入多出少』或『出多入少』。」

「入多出少」是慳吝之人，經中以「餓死狗」喻之；而「出多入少」則是揮霍之人，經中以「優曇鉢果」而喻之。

印順導師曾有一篇《佛教的財富觀》（點擊詳讀），用簡易明瞭的文字提醒我人理財的兩大原則：奢儉適中及蓄用兼顧，以下引導師之文分享之：

第一、奢儉適中：不要過於慳吝，被譏為餓死狗，守財奴。又要量入為出，不可過分耗費 ，而致家庭經濟日見困難。

第二、蓄用兼顧：由正業得來的財物，佛指示我們一個使用的方法 ，是幾方面都顧到的適當計劃。這就是將每年的如法收入，作四分支配：資用、積蓄、經營、作福。

生活應用：

很多人總會不經意的認為：「這些財富都是我自己辛苦掙來的，都是我的！」

深諳佛理之人，會清楚明白：「一切都是眾因緣和合」，即便是財富，也是緣聚而生，緣滅而散。

今天，自己有某些身份、地位和財富，絕不可能是單憑個人之力就能擁有。

此中沒有否定你的個人努力，但也要具備國家社會的安定、經濟穩固健全的發展、他人給你的機會、信任與支持等等條件，才有今天的自己。

所以，眾緣和合出現在你眼前的財富，務必「奢儉適中」和「蓄用兼顧」的應用。導師文中提到年度財務規劃，但現代人多數按月領薪或做會計，因此，不妨每月計畫分配多少百分比用於以下項目來學習理財：

（1）資用：平日的開銷

（2）積蓄：對未來的未雨綢繆

（3）經營：合適於自己的生財之道

（4）作福：從「敬田（父母、師長）」和「福田（苦難之輩）」為自己永續福報。

另外，在這Covid-19疫情當前，看到有些人大量掃購某些用具和食品，其實也應該藉此因緣以「奢儉適中」來反省己行，避免再給社會添亂或糟蹋食物。共勉之！

㊗️讀經愉快、修行愉快、疫情早除、身心健康🙏

廣修供養

德州玉佛寺

2018 年 佛教書院

普賢願 • 當代行 系列講座

日期：2018-07-18

（三）廣修供養

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