1. 「慈悲與智慧的融和」文中提到:慈悲是一切道德的根源,道德無慈悲即無法建立。道德準繩,就看慈悲之有無。提問:大家對道德的定義不是很清楚,對慈悲是一切道德的根源‧‧‧‧也不太能領會,可否進一步說明?
簡答:
道德標準或許可以從過去諸佛的通教:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」來理解。
一、內心:自淨其意
二、外現:諸惡莫作,眾善奉行
清淨的內心會進而帶動離惡行善的身口表現,三業清淨對自他都慈悲,可視為道德標準。
由於學佛首要建立的世間正見即是抉擇善惡,故可再從善惡作為道德準繩做理解。分辨善惡可從兩方面著手:
一、染淨:面對該人事物時,自己的起心動念是染還是淨?煩惱相應還是智慧引導?
二、利損:所做的決定和所採取的行動,在自他層面上,是利多還是損多。
染心相應、利己損他,外表再多相似的善行(或偽善),如何能符合佛法的慈悲呢?損己損他之行,就跟別說了。
說到「染心」,又可以從所生起的心所來談道德標準。凡「三不善根」——貪瞋癡——染心相應的心所,尤其「瞋心」不斷生起,慈悲又何從建立呢?佛教之所以被讚許為最和平的宗教,原因在於從不主張「以瞋止瞋」,這是值得學佛人省思、仿效與學習的。
2. 「慈悲與智慧的融和」文中提到:佛法中慈悲是冤親平等,對於冤家或不信者,雖一時不能度化他,待因緣成熟,自然可以攝化。提問:以「待因緣成熟」的方式去度化眾生,是否不夠積極?
簡答:
此處應留意:「一時不能度化」才選擇「待因緣成熟」。
這裡頭有「暫時放下」的智慧而不是「視若無睹」的漠不關心,更不是「完全放棄」的心死。
助人利人的過程中,有時真的會遇上一些刻意與自己敵對的「冤家」或對自己的好意和能力質疑的「不信者」。
此時,一旦沒有智慧應對和攝受,若不是一心助人者不慎陷入困境或身心交瘁,就是換來對方更大的抗拒、敵對或逃避。
暫時的放開,看似「不夠積極」,殊不知是應用「空間的調適」和「時間的緩和」,來充實並發揮助人又利己的善巧方便。
共勉之!
點擊閱讀原文:慈悲與智慧的融和
煩撓的世間, 有一個平凡人, 平平凡凡地在紛紛擾擾的世間…… 學做生命的擺渡。 不為甚麼, 只因為明白: 人生只有使用權, 沒有所有權。 朋友,累了, 可以進來歇一歇…… 用甘露灌沐這充滿塵埃的身心。
2016年8月15日 星期一
2016年8月7日 星期日
智不礙信
文中提到:「約智不礙信說,在事相上,佛陀曾親證到世界無量,眾生無數。科學不發達時,人們對這種看法是非常懷疑的。但到目前,以科學儀器視察,證明太空中是有無數星球。」提問:有沒有"更淺白的文辭來解釋"智不礙信"嗎?
簡答:
佛法強調「智信」,否定「盲從」。佛法中所說的一切教理,只要您真正建立起「智慧」,就自然由「知」和「見」而接受(一般稱為「信」)。換句話說,佛理不會只停留在「信」或「不信」的論談上,而是只要有智慧(世間智與出世間智),就不由得您不信。
舉「事相」來說,佛教主張「地球以外有三千大千世界」,現在只要有「高科技的望遠鏡」,不就證明了嗎?根本由不得我們再爭議「信」或「不信」。再說,佛教主張「五蘊世間」,現在只要有「高科技的顯微鏡」,不也證明了這個說法嗎?
人類的世間智越發達,是越能證明佛法的真實性。但是,世間智畢竟是推敲比對或累積數據而來,論其開發的時間、空間和速度,實在來不及用來一一證明佛理的可信度。以上「三千大千世界」和「五蘊世間」之說,就是很好的例子,佛兩千五百多年說了,但卻是近百年來的科技研發,才能給予證明。
學佛人等不及科學的研發來一一證明佛法的真實性,又不想「盲從」、「迷信」,如何是好?
「事相」上的事物,不僅無法一一以科學證明,而且人命實在有限。但是,佛法「理則」上所說的「緣起」、「無常」、「無我」,隨時隨地都在自他的生命中上演著,有得由我們來說「信」或「不信」嗎?
越是懂得應用「緣起觀」、「無常觀」、「無我觀」來反照思惟,不但可以建立智慧,而且還可以令自己對佛法深信不疑,這不就體現了「智不礙信」之說嗎?
點擊閱讀原文:
《佛法是救世之光》之<佛學的兩大特色>
簡答:
佛法強調「智信」,否定「盲從」。佛法中所說的一切教理,只要您真正建立起「智慧」,就自然由「知」和「見」而接受(一般稱為「信」)。換句話說,佛理不會只停留在「信」或「不信」的論談上,而是只要有智慧(世間智與出世間智),就不由得您不信。
舉「事相」來說,佛教主張「地球以外有三千大千世界」,現在只要有「高科技的望遠鏡」,不就證明了嗎?根本由不得我們再爭議「信」或「不信」。再說,佛教主張「五蘊世間」,現在只要有「高科技的顯微鏡」,不也證明了這個說法嗎?
人類的世間智越發達,是越能證明佛法的真實性。但是,世間智畢竟是推敲比對或累積數據而來,論其開發的時間、空間和速度,實在來不及用來一一證明佛理的可信度。以上「三千大千世界」和「五蘊世間」之說,就是很好的例子,佛兩千五百多年說了,但卻是近百年來的科技研發,才能給予證明。
學佛人等不及科學的研發來一一證明佛法的真實性,又不想「盲從」、「迷信」,如何是好?
「事相」上的事物,不僅無法一一以科學證明,而且人命實在有限。但是,佛法「理則」上所說的「緣起」、「無常」、「無我」,隨時隨地都在自他的生命中上演著,有得由我們來說「信」或「不信」嗎?
越是懂得應用「緣起觀」、「無常觀」、「無我觀」來反照思惟,不但可以建立智慧,而且還可以令自己對佛法深信不疑,這不就體現了「智不礙信」之說嗎?
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《佛法是救世之光》之<佛學的兩大特色>
信順、信可
1. 文中提到:「第一是信順:內心不存有絲毫的成見,而以理解為基礎。因為胸中 一有主見,則不能信順他人或接收真理。」問:如果內心有的是正見,有可能是成見嗎?
簡答:
語言文字而來的「知見」只能說是「相似」的正見,或多或少都會受到自己的微細煩惱——見愛慢癡——的影響。如此一來,會不會「不小心」(失念)而變成「成見」呢?我執和法執未破除之前,接收和灌輸某些思想觀念時,都務必檢視自心,有沒有貪瞋的使然。
2. 文中提到:「第二是信可,或稱為解信,經過信順後,接著就對於所信的對象上生起深刻的了解,或印可它確實如此。認得真,才信得切。通過耳聞眼見,再經內心思考(這與三慧中思慧相應)求得系統的認識,認定它確實無謬。」問:文中提到系統的認識,指的是什麼?
簡答:
由「聽聞」而「思惟」,「思惟」後再繼續「聽聞」地漸次加強認知,就是「系統的認知」。現今一般人說「學佛」,有者「完全沒有聽聞」,盲修瞎練;有些則是「道聽塗說」,建立了不少的錯知歪見。
學習佛法而缺乏「思惟」,不僅「信心」難以建立,更別說是「正信」了。
世風日下,招搖撞騙的邪師說法無處不在,為什麼學佛多年的僧俗二眾不僅無法分辨真偽,而且還大力追隨、支持與擁護?其一原因是沒有「聽聞正法」,再來就是缺乏「如理思惟」。忽略了佛法這兩千五百多年來的「修學系統」,學佛人如何能「法隨法行」(隨法而行)呢?
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《佛法是救世之光》之<佛學的兩大特色>
簡答:
語言文字而來的「知見」只能說是「相似」的正見,或多或少都會受到自己的微細煩惱——見愛慢癡——的影響。如此一來,會不會「不小心」(失念)而變成「成見」呢?我執和法執未破除之前,接收和灌輸某些思想觀念時,都務必檢視自心,有沒有貪瞋的使然。
2. 文中提到:「第二是信可,或稱為解信,經過信順後,接著就對於所信的對象上生起深刻的了解,或印可它確實如此。認得真,才信得切。通過耳聞眼見,再經內心思考(這與三慧中思慧相應)求得系統的認識,認定它確實無謬。」問:文中提到系統的認識,指的是什麼?
簡答:
由「聽聞」而「思惟」,「思惟」後再繼續「聽聞」地漸次加強認知,就是「系統的認知」。現今一般人說「學佛」,有者「完全沒有聽聞」,盲修瞎練;有些則是「道聽塗說」,建立了不少的錯知歪見。
學習佛法而缺乏「思惟」,不僅「信心」難以建立,更別說是「正信」了。
世風日下,招搖撞騙的邪師說法無處不在,為什麼學佛多年的僧俗二眾不僅無法分辨真偽,而且還大力追隨、支持與擁護?其一原因是沒有「聽聞正法」,再來就是缺乏「如理思惟」。忽略了佛法這兩千五百多年來的「修學系統」,學佛人如何能「法隨法行」(隨法而行)呢?
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《佛法是救世之光》之<佛學的兩大特色>
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