為己？為他？

提問：
「成佛」是為自己還是為別人？

簡答：
「學佛」的目的在於「諸惡莫作•眾善奉行•自淨其意」，明確地指出從自身心出發：清淨意念及斷惡修善。

乍看之下，是為來令自身得安樂、內心得安穩，乃至最後超越種種的身心煩惱。然而，把自己修好的間接益處，是讓身周遭的一切有情眾生不受惱害。

因為管好自己，就不會隨便的順著自己的無明煩惱，隨意的用不好的三業——身口意去干擾、觸惱或傷害其他有情眾生。

所以聖典中，有時會看到把重心放在「克制自己」的部分，但也有不少是強調做好自己是為了「不惱眾生」的內容。

需要特別抑制自身的，佛對這一類學佛人強調「清淨意念以斷惡修善」；至於已經可以做好自己的本份的，佛則鼓勵「斷惡修善並廣度眾生」——把好的德行分享出去，共同打造和樂清淨的生活和修學空間。

佛在世說法時，對於一些暫時不適合外出弘法度眾的弟子，世尊會要求他們多在自身心上下功夫。至於已有能力把本份做好的弟子，都會鼓勵他們四處遊化度眾生。

把「成佛」一詞換作「成聖成賢」來思考這個議題，我想就不會又掉入要成就「解脫果」還是「菩提果」的兩難。只問：為什麼要努力修學以「成聖成賢」？從自己本位想，精進修行以讓自身可以掙脫種種煩惱，何樂而不為？從他人角度想，世間少了一個我那麼邪惡染污的人，大地有情不就有福了嗎？共勉之！

發心

提問：
有人學佛，可能開始與解脫道相應，"勸發菩提心"是否有時間的限制？

簡答：
佛教所肯定的「發心」有三種——增上生心、出離心和菩提心，簡述如下：
一、增上生心：在修學佛法的過程中，讓自己的生活與生命品質越來越提升，不論是物質或內心層面。
二、出離心：努力斷惡修善與累積福報之際，發現在患得患失的世間總是煩惱不斷，希望能夠透過智慧的建立，從種種迷惑中掙脫出來。
三、菩提心：倘若掌握了掙脫枷鎖的方法，感受到不被煩惱牽纏的自由，自然會想要進一步與身邊的親友分享，希望他們亦能解脫自在。

北傳佛教會把重心放在「發菩提心」上，但如果一個學佛人發覺自己的內心還無能為力、非常怯弱，大可將發心放在「增上生心」或「出離心」上，至少不讓自己墮落。

若自己深深感受到佛法的適化無方，一般上不必他人的勸化，見到苦難淪沈的親友，其「菩提心」都會由衷發起。

相反地，如果該學佛人連自己的問題在哪裡都不知，也沒有方法處理自身不斷生起的煩惱時，任憑您如何勸發、鼓勵，在沒有做好準備功夫下，不僅無法發心也可能因此而對佛法的修學失去信心。用心看一看自己、孩子或學生的修學（佛法或世間法），就會更明白以上說法。

唯可惜的是，我們還來不及聆聽和仔細觀察自己、孩子或學生的內心需求與能力，往往就隨著自己的主觀意識、社會的價值觀或某學派（教內外）的思想，把自己與他人套牢和綑綁，任由該思想觀念「拖」著我們走向——我們不願意去或還沒有準備好要去的目的地。

人，各有因緣。有些人因為宿世因緣及過去的成長背景，而煉就了剛毅、自信與堅定意志，縱使是沒有嘗試過的事情，都願意積極一試。然而，並不是每一個人的「內心字典」中都沒有「失敗」、「不可能」、「不行」等等否定語詞。

當然，因緣可以創造，但必須按部就班、循序漸進，再不然就是要有善巧方便和有效引導，讓對方在不自覺有大壓力下，漸漸地排除眾難而提升了。

世間一切有為法，包括發心和時間，都是無常不實的，沒有一成不變的決定性，因此不受限定。這是因為在因緣法下，有太多我們無法預測的未知。所以隨順自己或他人的當下因緣，在以上三種發心中精進努力，是當務之急。

只要能抑制好自己那常作怪的邪染心，扎實用功推進，自然會看清楚自己內心的淨化、深化、廣化的轉變，而且會非常地清楚自己在什麼本位就做好該做的事。今生今世的所作所行該放開了，也會毫無疑慮而灑脫的放下並祝福。共勉之！

四攝法

提問：
「四攝法」的出處？

簡答：
佛世時代，有一個「(如)手長者」（Hatthaka）經常與五百隨眾結伴去拜訪親近世尊。

有一次，世尊問他：「手長者，不論您去那裡，這五百個朋友都願意結伴同行。您每一次都用什麼方法攝受大眾啊？」

手長者回答說：「世尊，我用“四攝事（四攝法）”——惠施、愛言、以利、等利，來攝受大眾，所以他們都願意和我結伴同行。」

世尊聽了，不但讚許而且還希望弟子們也學習「四攝法」。

這個事蹟，見於《增支部》8集24經及《中阿含》第40經中。換言之，以布施、愛語、利行和同事來攝集大眾，是南北傳佛教所共認的。

試想一想，倘若您身邊有一個人，有以下其中一個特質或具備全部特質，您會不會想常跟他在一起？這個人——
1、常常給予您物質上的資助、學習上的引導，或精神上的支持。
2、不論您的好壞對錯，常常以增益的言語循循善誘、關懷和鼓勵您。
3、所表現的身口意行為往往對您有所助益和啟發。
4、不論順逆境，都願意和您風雨無阻地互助互伴的前進。

四攝法是統理大眾的基本條件，不論在家出家、學不學佛都應該具備的基本特質。為什麼？我們在自己的本位，都有自己的生活圈子需要扮演引導的角色，如：一家之主、母親帶孩子們、老師帶領學生、公司團隊的決策者、團體的領導人、僧團的主事者等等。

若想要把團隊、組織、家庭帶好，學習和表現四攝法——除了鼓勵與關懷，以身作則、親力親為、一心投入、全力以赴都不可或缺——並能從四攝法中展現，如此才能和樂地攝受大眾把事物順利完成。以現代角度看，四攝法乃是一個成功的領導人所必備的條件。

勝益語

提問：
《為居士說居士法》文中提到：「3.勝益語：這是使人進一步的意思。譬如有人已能布施，應引導他更進一步的持戒；學了小乘法的，應引導他進學大乘，才是究竟。」為什麼說學小乘法的，是不究竟？

簡答：
提出個人淺見供大家參考：
1、導師此處的重點在於「勝益語」——說一些使人進步的話語，至於「舉例說明」是順應當時的時地人因緣，或許不盡圓滿，但絕不會貶抑解脫道的修學。

2、以上的這一段反而引發我的反思：我平時有沒有好好地善用自己的口業？我的起心動念和言行舉止，不論勸勉還是呵責，其中「增益」多還是「減損」較多呢？在勸人向上時，我有沒有善於觀察各因緣——自身的善巧、對方的接受程度、時間和地點是否適宜等等。

3、從世間的角度來看事物，總是離不開層層比較。「比較」的目的若是為了貶抑他人固然不好，但「比較」是為了生命的昇華和社會的發展，並無不可。

4、導師在《佛法概論》的「自序」中提到：「關於佛法，我從聖龍樹的《中觀論》，得一深確的信解：佛法的如實相，無所謂大小，大乘與小乘，只能從行願中去分別。」由此可知導師對教法的主張。
佛法，其原貌就是佛法，沒有大小對立之分；但流傳中的佛法，隨著祖師大德按修學者的「願」與「行」歸納整理，才出現了「小乘」與「大乘」的說詞。

5、不從貶抑的立場來比較究不究竟，大乘突顯了「深願」和「廣行」。舉個淺顯的譬喻來說：有兩個知識淵博的博士，一個只是醉心於自己的研究，另一個則投入於教學與啟發更多的學眾。世俗一般人或許會從自己的本位和價值觀，去比較他們兩人對社會貢獻上的究竟不究竟。您怎麼看呢？

末了，修行絕不是簡簡單單此生就能完成的事，是需要生生世世的不斷努力去達到圓滿。學佛人只要用心觀察因緣的無常變遷、錯綜複雜乃至牽一髮而動全身的不可思議，就知道把握當下的老實修行才是重點。

我完全認同世尊所說的解脫道和菩薩道，由此二道而存在著佛教界共同承認的聲聞和菩薩，因此對學佛人的修學選擇絕對尊重。

只希望大家不要一直停留在凡夫的本位去比較聖者的高下，更不要為了佛友間不同的選擇而引生不必要的教內紛爭。撇開宗派傳承的歧異，試想一想佛陀的本懷——世尊想帶給世界人類的是什麼？

Erik Werenskiold, Ray of Sunlight, 1891 @ Gothenburg Art Museum

個人聯想：當我們幼小不失天真時，見到不開心的人，都會不假思索由衷的給予關懷。長大了或學佛了，這一能力似乎不知所蹤了。

五法何時圓滿？

《為居士說居士法》文章中提到：「但居士學佛而要求上進圓滿，這五法（信、戒、聞、施、慧）都是要學習的。五法圓滿，才有菩薩風格，才達到做菩薩居士的第一目標。」

提問：五法修學到甚麼程度才算圓滿？

簡答：
若有「我已經修圓滿了」或「何時圓滿（的追求心）」都說明了還未圓滿的現象。修行和生活從來都不能切割成兩截，修行路上所說的種種法（功德），都是應該從生活中自然地展現和流露出來。

換言之，若非得要用「圓滿」來衡量，或許可以說「五法」或其他經論中所提的功德或德行，皆已融入其人之生活而展現於待人處事中。

信：對三寶深信不疑，一切好壞得失，皆能依佛的教法而平常心視之。
戒：把「不作諸惡 • 奉行諸善」的德行展現於生活中。
聞：每一個當下都以佛法（三法印／一實相印）而看待之，讓自己時時刻刻都在佛法的觀照中。
施：生活中所有待人處事都離不開以「財施、法施、無畏施」令有形無形的眾生皆得利益。
慧：將所接觸、學習的一切反覆思惟取捨，讓生活中的點點滴滴都得體展現。

看起來似乎不容易，主要是因為我們不熟悉。我們目前熟悉的是種種煩惱相應之事，無需練習、彩排都能表現得邪惡或污穢無比。修行的目的就在於「生處轉熟、熟處轉生」——我們陌生的善法善心應漸而熟悉它們，而向來熟悉的煩惱、計較、猜疑等等的惡法則應當讓它們變得越來越陌生。

因此，不管是修行解脫道或菩薩道，別再問要修多久，也不要等待成果何時出現，所有用心應投射在老老實實地活在當下，正念正知過好每一呼吸間。一旦發現染污心的生起，應以清淨念取而代之。

叢林

提問：
叢林為何? 它在佛教發展裡有何種意義? 現在還有所謂叢林嗎?

簡答：
《大智度論》說到：「僧伽，秦言眾。多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹叢聚，是名為林。 一一樹不名為林，如一一比丘不名為僧。諸比丘和合故名僧，僧聚處得名叢林。」

以一棵棵的大樹比喻作僧人，再以共聚的樹林（叢林）喻作僧眾，所以「叢林」其實是寺院的別稱。僧眾住於叢林，有互相鞭策、成長的意義與作用。就像叢林裡的樹木，在同一成長的環境中，有不扶而直的現象。

現今當然還有叢林式的南北傳道場、佛學院或禪修中心存在，凡聚集數十人乃至數百人共住共修之寺院，都可以視為叢林（只是沒有以「叢林」命名而已）。

末了，關於佛教的修道處，除了一般所知的「寺院」和此處所說到的「叢林」，有時還有以「寺」、「院」、「叢」、「林」、「僧伽藍」、「伽藍」、「梵苑」、「苑」、「園林」、「精舍」、「剎」、「庵」、「堂」、「阿蘭若」等等為名。只不過環境規模不大的道場，一般不會以「寺」或「叢林」來命名。