慧——超越一切功德並是一切功德的核心

提問：

《學佛三要》第九章「慧學概說」＜一、佛學之要在慧學＞提到：「經中特別推崇智慧，說它在一切功德中，如群山中的須彌山，如諸小王中的轉輪聖王，是超越一切功德，而為一切功德的核心。大乘經說：『依般若波羅蜜多故，攝導無量無數無邊不可思議功德，趣向臨入一切智海。』」為什麼說智慧是超越一切功德，而為一切功德的核心？這裡「攝導」是什麼意思？

簡答：

試想一想，如果有人問你：「行什麼善法，能積功累德？」你可能回答「布施」，也可能認為是「持戒」。如果你目前正熱衷於「禪修」，答案鐵定是：「修禪可以累積功德！」

沒錯，一切善行善法——從布施、持戒、禪修，乃至念佛、閲藏、誦經等等，都是積累功德的良方。但話說回來，雖有積極行諸善法，但是少了智慧的引導，有時不但無法累積功德，還會不慎換來「好心做壞事」、「偽善」的反效果。

放眼看身周遭的學佛人，不少是越學越不開心，也有越學越退心的。你說沒布施嗎？他常常慷慨解囊、廣修供養。你說沒有念佛嗎？他天天手持念珠，佛號不斷。你說他沒有靜坐嗎？他晝夜盤腿，守護六根。你說他沒有讀經嗎？他青燈黃卷埋首苦讀，也可能是佛學講座的常客。

為什麼如此精進用功，卻又無法積功累德，改善生活與修行的品質呢？這些都是因為種種修行中少了「智慧」所致，形成盲目的行善、學佛甚至修行。經論中常說：五度如盲，般若為導。

修種種善法固然是好事，但若能帶著智慧去修，以般若作為「攝導」（引導），即能進而引發無量無邊不可思議之功德。若具「般若智慧」，一個學佛或修行的人必然可以：

（1）辨認邪正真偽而非盲目跟從

（2）掌握有關教法是「了義法」還是「方便說」、

（3）按照自己當前的身心狀態，或取或捨或輕或重的學習之，而非一切照單全收、

（4）了知有情眾生根性、能力、喜好乃至能耐各不相同，在分享與引導他人之時，必以他人之狀況為主而善巧的引攝之。

也就因為如此，「般若智慧」相較於其他一切善法，自然是「超越」其他善法所修集的功德。再者，行善、修行或利他，若少了智慧，所行之善未必能引發功德的，這才說般若是一卻功德的「核心」。

末了，舉「講經說法」為例，其本來就是一個善行，按理說善法能招感功德。但是若少了方便善巧的智慧，也可能從此斷他人的善根或導致他人誤解經教，有者更不慎引向謗佛謗法之途。可見，般若智慧是何等重要啊？大家不妨從自己本位，反思自己當前所修的善行，在 缺乏／具備智慧之時，您的身心會有何反應呢？