《攝大乘論》所提「不共無明」

提問：

《成佛之道》第四章「三乘共法」(偈頌：無明之所覆，愛結之所繫，有識身相續，相續而不已。）文中談「無明」處，提到「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明」一偈，請詳解之。

簡答：

「真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明」一偈，實出自於《攝大乘論》。（詳見《攝大乘論講記》第50～57頁）

關於此偈，《攝大乘論講記》解釋說：「『真義』就是真理，『心』就是悟解真理的無分別智。這無分別智對於諸法的真理，原可『生』起悟解，但有一種法常『常能為障礙』，使它不能生起。這真義心生的障礙者，在三性位的『一切分』中恆共『俱行』。這是什麼法呢？就是恆行『不共無明』啊！」

為什麼被稱為「不共無明」呢？此中「不共」具有何意？

《攝大乘論講記》如此說明：「不共，是說它有一種特殊的功用，因為它是流轉生死的根本，是使諸法真理不能顯現的最大障礙。」冠上「不共」一詞的「無明」，可知不僅是泛泛地指一般的愚昧無知，更重要的是突顯了：「能障礙真理的顯現」以致成了「流轉生死的根本」。

再者，應如何理解「『不共無明』在三性位的『一切分』中恆共『俱行』」？

《攝大乘論講記》如此說明：「有漏位的有情，於『一切時』中，不管他起的是『善、不善、無記心』，都有『我執』現行可得。如凡夫在修布施持戒善行的時候，都要執有自我，說我能布施，我能持戒等。」換言之，凡夫在對境處事的任何時分中，不論所起的是善心、不善心或無記心，因為仍有我執，所以「不共無明」是「恆共俱行」的。

總的來說，本偈頌的引出，說明兩個有關「無明」的重點：

（一）令無分別智心無法生起，而障礙了對真理的體悟；

（二）只要在凡夫位上，善惡無記一切時分中，都有無明伴行。

因此，《成佛之道》說：「『無明』確是對於通達真實義的智慧，起著蒙蔽障礙作用的。」