何謂「實相」？

「實相」即真相、究竟、無虛的本質，其探討的範疇不外乎我們的「世間」。古今中外的科學家和哲學家，終其一生的研究、實驗與著述，無非想弄清楚「世間的真實」。

2500多年前，迦毘羅衛城（Kapilavastu）的釋迦太子——悉達多·喬達摩（Siddhāttha Gotama）別離至親、放棄王位與國土，也是為了探尋「實相」。經過了多年的參訪、苦修與隱遁生活，最終體證了「實相」而稱為「大覺悟者」——佛陀。

「世間的真實」是何等深奧難懂啊！佛陀當時也略有顧慮，因其所體證的真實是難以用言語文字來表達，一般人如何能理解呢？多番思索以後，還是決定將其所見、所知、所體證隨緣教化。後來教法流傳、僧團成立，佛法隨即流傳至今。

有關「實相」，就「阿含／尼柯耶」的教義來說，無非「緣起」、「無常、（苦）、無我、涅槃」（三法印／四法印）。若就「般若系」的教說，無非「緣起 • 性空」，有時簡稱「空性」（一實相印）。此二說，看似差別，然究其義是統一而不相牴觸的。

「三法印（四法印）」為何與「一實相印」互不牴觸？印順導師在其著作中已有多番說明，這裡只簡述如下：
無常 = 常性不可得
無我 = 我性不可得
涅槃寂靜 = 一切法自性不可得（一切法無自性）
「阿含／尼柯耶」從三個角度觀察世間，因此以三個面相說世間的實相；「般若系」從「一切不可得」的角度說，所以只說「一實相」。

若從「外相」與「性質（本質）」來看世間的一切——小至微觀、大至宇宙——皆離不開「緣起」與「空性」。換句話說，若從「外相」談世間一切法，一定是「緣起」，絕不會無中生有；若想一探這一切法的「本質」，一定是「空性」——常性不可得、我性不可得、一切法無自性。

以上皆是從語言文字來轉述佛陀對「實相」的體證，當知「語言文字」與「現實體驗」是有著相當大的差距。「語言文字」的理解，雖多少有引領我們向於「實相」的幫助，但由於不是「現觀體證」而來，其力道不足於讓我們應對現實生活中的種種考驗。

這好比「語言文字上知道老病死」和「現實經驗中經歷老病死」是兩碼事一樣。「體驗」由「修持（練習）」而來，將另文說明。本文主要說明以下三點：
1、當大家大談「實相」或「世間真相」的課題時，學佛人應當知道佛教的主張為何。
2、「實相」對學佛人固然重要，但並不應該視為「神秘經驗」或「神奇現象」而追求之。
3、佛法強調「因緣法則」，唯有自己植下「見實相」的因種，因緣成熟時才會有「證真實」的善果。而認識世間真相，旨在讓我們更有智慧去面對世間一切的無常變遷與聚散得失。
共勉之！