常樂我淨——絕對的理想界

提問：
＜切莫誤解佛教＞談「人生是苦」的部分提到：「常樂我淨的境地，即是絕對的理想界。」是否真實存在？這和緣起性空是否有矛盾？

簡答：
思考這一問題前，需了解「相對」與「絕對」這兩個語詞。

相對：用來說明世間的一切，如說善惡、好壞、是非、對錯。凡隨順世間緣起，約定俗成而用語言文字去表達和思考的一切。例如：從無常的現象，我們相對的希望恆常；將不淨之處打掃了，相對的說為清淨，依此類推⋯⋯。

絕對：凡超越世間相對的一切，直探諸法的本質或真實，但卻無法以語言文字去表達和思考——佛教稱之為：心行處滅，言語道斷。其他經綸中更有大家耳熟能詳的：不可思、不可議、不可說等等。

世間相對的一切，由緣而生，由緣而滅，一般語言與思考能力正常的人，是不難覺察、思索與訴說的。然而對於世間「緣起」的一切，經由不斷地觀察與覺照，從而體證「緣起的空寂性」——空性，此類的體證無法再用語言文字去表達，但又不能說其不存在——佛經常喻說為：如人飲水，冷暖自知。

文中「常樂我淨的境地」指的就是「涅槃」——貪瞋癡永滅的境地。對修學佛法者來說，那是「絕對的理想界」——是修行者共同期待能徹底消除自己的貪瞋癡煩惱後體證的境地。為什麼？

當我們內心充滿「貪瞋癡——三毒」時，由於不見「緣起的空寂性」，被緣起——短暫不實的種種現象所迷惑（癡），如「聚」時而「貪」、「散」時而「瞋」或「樂」時而「貪」、「苦」時而「瞋」等等浮沈流轉於世間。

反之，若能修證到貪瞋癡永滅的境地——涅槃，體證那「絕對的理想界」。「得」時「不貪」、「失」時「不瞋」或「有」時「不貪」、「無」時「不瞋」，一切的一切都以「平常心」（無癡）看待，不受任何順逆起落而牽纏。

如此的「絕對理想界」，是超越世間且是筆墨言詞所不能敘述的。但若完全不說，學習者不見目標而無所適從。這才把「無癡」（明——無明已破）的體驗：
1、因不會再退墮，姑且稱之為「常」。
2、不再為世間的一切而起伏流轉，姑且稱之為「樂」。
3、心不為外境所轉，而能處處隨遇而安，姑且稱之為「我」。
4、內心遠離「貪瞋」，姑且稱之為「淨」。

這樣的體證——若視為有實體的真實存在，並不恰當，因為世間沒有真實不變的事物；若完全否定，又會落入徹底否定的消極空無面。再者，若忽略了「相對」與「絕對」的不同面向來述說或思考，必然會認為與「緣起論」相互矛盾衝突。

換言之，從「世俗（世間）」談一切法時，可論及諸法的「相對面」；但若是方便的以語言文字去描繪「出世間（涅槃）」的究竟圓滿境地時，本來是「不可說」的，但卻使用了「常樂我淨」的語詞來說明，當知這是站在「絕對性」而善巧方便的敘述之。

末了，可參考之前有關「轉依與四德」的回應：
http://shidaoyi.blogspot.my/search/label/常樂我淨