四無量——向外諦觀與向內諦觀

＜慈悲的體驗＞文中提到：「無量即無限量，向外諦觀時，慈悲喜捨，遍緣眾生而沒有限量，一切的一切，名為四無量定。向內諦觀時，眾生的自性不可得，並無自他間的限量性。所以無量三昧，即是緣起相依相成的，無自無他而平等的正觀。」

請問：

「向外諦觀」修得慈悲喜捨四無量定與「向內諦觀」的「所緣」相同嗎？此時也是證得空性嗎？

簡答：

修「四無量——慈悲喜捨」的「所緣」，必然是「有情眾生」，這一點是無庸置疑的。以上的提問應著重在如何借「有情」修兩種觀察——向外諦觀與向內諦觀，證得空性。

修四無量時，從自己本位開始，進而到敬愛者／憐憫者／隨喜者的身上，再擴大到「中人（不愛不恨的對象）」。之後，再檢視自己有沒有「怨敵（一直無法寬恕的對象）」，有則善巧處理之，無則進而祝福一切有情。

在祝福一切有情的階段，凡「有情感的」、「有呼吸的」、「有形體的」、「在生命中不斷流轉的」、「身心俱足的」，任何一項都可以用來「觀察有情」。

久久觀之，不僅是自己「有情感」、「有呼吸」⋯⋯，我們敬愛的人、中人乃至怨敵，撇開我們、社會、倫理等所賦予的種種名稱與關係，一樣只不過是「有情感的」、「有呼吸的」、「有形體的」、「在生命中不斷流轉的」、「身心俱足的」眾生——「衆緣而生」而已。

此處如此，遍緣十方——四方、四維、上方和下方，從無數無量無邊的眾生，發現眾生無限量，這是向外諦觀的發現。將無數無量的眾生與內在的自己相比較，同時也發現自他間沒有差別，這是向內諦觀的體悟。

其實，「內」與「外」只不過是方位上的假立，換言之，「向外觀」和「向內觀」都一樣可以發現眾生無限量，而且沒有自他間的差別。

一般以為「向外觀」才會發現眾生無限量，殊不知「向內觀」時，一樣可以發現眾生無限量。怎麼說呢？向內觀時，有時看到聰明的自己，有時看到愛妒忌的自己，有時看到鑽牛角尖的自己⋯⋯活在情緒中的自己、寄望不可知未來的自己、絕望的自己、徬徨的自己、平靜的自己、喜悅的自己等等。這不就如同「向外觀」時，發現無數無量的眾生嗎？

對這些所發現的無數無量的眾生，到底哪一個是真實的自己？會有一個真實的自己嗎？千差萬別，是因為所遇的人事物因緣不一樣。遇到符合自己的想法和作法的因緣時，看到了充滿自信的自己或喜悅的自己。但那是真的自己嗎？遇到不合己意的人事物因緣時，又出現了頹喪的自己、懊惱的自己。不論是自信的、喜悅的、頹喪的或懊惱的自己，一直在隨緣變化——常性不可得、我性不可得——沒有永恆不變之體，也沒有一個真實可主宰的自己。

由此發現，不僅外在一切眾生乃至內在無數無量的自己，都是相緣現成的，根本找不到單一的獨存體。這樣的發現，向外看身周遭的一切眾生時，所有毀謗的、傷害的、讚歎的或支持的種種人事，無非都在緣生緣滅的變化中，一切自性不可得。空性，就在這無數無量的眾生中，發現眾生自性不可得，且沒有自他的限量性中證得。

後記／叮嚀：「證得空性」的理論說明可完備可簡略，但實際修證還得踏踏實實從自身本位觀照起。自身的貪瞋癡煩惱，是讓我們產生我執與法執的根源，以致我人苦痛輪迴不斷。即便是學佛修行了，若依然沒有留意到自己的煩惱，持咒拜佛靜坐再多也徒勞。因此修四無量或任何法門，還是要好好檢視和反思：過程中是削減還是滋長煩惱？共勉之！