切莫誤解「不重禪定」

提問：

《學佛三要》第十章＜解脫者的境界＞談「解脫的層次」文中提到：

「繫縛我們的煩惱，必須用智慧去勘破他，而不能專憑定力。佛法重智慧而不重禪定，理由就在此。」如何理解「不重禪定」？

簡答：

最基本，「不重禪定」不應錯解為「不需禪定」。

以「修道次第」來說，從修學到體證，一般以「聞慧、思慧、修慧、現證慧」來漸次說明。此中，「修慧」成就時，必然是定心相應的。（請反覆閱讀《學佛三要》第九章＜慧學概說＞談＜五、慧之進修＞的部分。）

以「三增上學」來說，依戒得定，依定發慧。清淨的戒行使一個人的德行沒有偏離正軌，心安理得而有助於引發安定的心；定心又進而能讓我們清楚覺察身心及周遭的一切，因此而能正觀一切生起智慧。

「安定平靜的心」，能讓自己具備「更細膩入微的觀察」，由此可見「依定發慧」是必要的。至於「定」的培育方法，放眼當今佛教界的眾多活動，從禪堂到念佛堂，修學者可以按自己的修學需求而學習之。

若問修學者需要「多強的定力」？有主張深定、未到地定或剎那定等等，這是因人而異、眾說紛紜且見仁見智的。不過可以如此拿捏：禪定的修學，以對治散亂為目的——散亂讓我們無法把自己和身周遭的一切看清楚。而散亂一般與「五蓋」——「貪、瞋、昏沈、掉悔、疑」有關。

換言之，只要以上任何一種「蓋」（障礙）於心中生起或滯留於心中，心就無法安定與平靜，自然也就無法將事理透視清楚，更談不上長智慧斷煩惱了。若要生起智慧看待自身心或身周遭的一切，必然先要降伏「五蓋」。

舉例而言，若修學者知道自己向來的問題在於「懷疑」，不論念佛或靜坐，其集中精神於修行所緣（佛名號或看呼吸），目的無不在於安撫自己的「疑心」。能專注於修行所緣上，疑心才能不起，也才能有安定的心觀察諸法。

生活中大大小小的考驗敲上心門時，問一問自己輕不輕易為自己的「五蓋」所左右？若會，理應好好地給自己選個修行法門，每日持續修學，讓定心漸次地取代亂心，最後更希望能「依定發慧」走出煩惱與困惑。共勉之！