三法印與一實相印

《學佛三要》第九章「大乘不共慧」中说：「第一、聲聞的證悟法性，是由無常，而無我，而寂滅，依三法印次第悟入；大乘觀慧，則直入諸法空寂門。」

提問（一）：大乘的直入諸法空寂門與聲聞乘證悟法性的區別？

提問（二）：我們連無常都觀不起來，如何能直入諸法空寂門？

簡答：

實在的說，「入諸法空寂門」與「證悟法性」並無差別，它們同是說明轉凡入聖的樞紐。流傳於印度的初期大乘佛法，一般主張實相般若是三乘聖者——聲聞、緣覺和菩薩所共證的，唯有「證實相」方有「解脫」可言。

說到體證實相，北傳的《阿含》及南傳的《尼柯耶（Nikāya）》大多主張「由無常，而無我，而寂滅，依三法印次第悟入」；而「般若系」的經論則以「直入諸法空寂門」為主。如此一來，到底應以「三法印」還是「一法印」習學慧觀、體證實相、成就解脫呢？有者更以為「三法印」——諸行無常、諸法無我和涅槃寂靜，與「一實相印」——空，二者是相互衝突的主張。

然而，「三法印」與「一法印」並無矛盾且有其完整性和統一性，印順導師的《佛法概論》第十二章＜三大理性的統一＞就有詳盡的說明。文中提到：「三印中的涅槃寂靜，即是解脫，也即是空。⋯⋯一切有為法的本性是空寂的；空寂的，所以是無常、無我，所以能實現涅槃。」

內而自身心，外而器世界——一切有為法，因為變化不定所以是「無常」，且由不得我人主宰所以是「無我」。「無常」，說明「常性（不變性）」是不可得的；「無我」，則說明「我性（主宰性）」不可得。在對諸法的觀察下，若能真切地領解「常性」與「我性」的不可得，何嘗不是「空性」的體證呢？

由此可知，「直入空寂門」與「三印的次第證悟」只能說是切入點——觀察法的不同，若正確修習之，二者皆必能讓修行者證悟法性，轉凡入聖。

「觀無常」或「觀空」問題實不在於難易，而是有沒有（一）掌握方法、（二）時時練習。這猶如世間種種工巧或學術，除了少數所謂的「神童」外，絕大多數都是透過按部就班、循序漸進地反覆練習，最後方能駕輕就熟的變成個人專業。

喜歡《阿含》或《尼柯耶（Nikāya》者，不妨把「無常」、「無我」的觀念套用在自己的生活議題上；與《般若經》、《金剛經》或《心經》相應的修學者，則應學習將「空性」、「不可得」的思想融入生命。凡是是自己越「看不透」、「捨不得」、「輸不起」和「放不下」的事事物物，就更應該用來作「無常觀」、「無我觀」或「空觀」。這麼一來，法印才能融入生命，佛法方能真正的在生活中發生效用。共勉之！