尋心所與伺心所

提問：

《成佛之道》第三章五乘共法（四禪四空處慈等四無量）文中說：「二禪，連細分別也沒有了，名無尋無伺三摩地。到此境界，雖有自性分別，不再有概念分別，所以也就不會引發語言了(語言是內心尋伺的聲音化)。」應作何解？

簡答：

首先大略掌握文中的佛教術語，如下：

（1）「尋伺」是語言之因，粗的思惟作用為「尋」，細的思惟作用為「伺」。「尋」舊譯為「覺」，為粗略推求諸法名義的思惟作用；「伺」舊譯是「觀」，乃細心伺察諸法名義的思惟作用。因此，在引發為語言之前，內心對身心內外諸法所生起的粗細分別，即為「尋心所」及「伺心所」的作用。導師文中稱為「概念分別」，或說「內心的聲音」。

（2）說到「分別」，論書雖各有說詞，此處姑且如導師文中所提，簡單的抉擇「概念分別」與「自性分別」二類。身心內外諸法，只要引起思惟，不論是「粗略推求（尋）」或「細心伺察（伺）」，皆屬於「概念分別」；而「自性分別」是對現前之客觀對象，完全不加推測，無分別地加以覺知。

舉例（1）：對某人感到厭煩，在還沒有脫口而出說「那個人真令人討厭」之前，心裡就先產生該「概念」——尋伺（或粗或細的分別）。

舉例（2）：禪修過程中，覺察到自己的種種妄想（或事後發現），即便是沒有說出口，內心已有種種聲音，亦是因尋伺而有。

舉例（3）：認知到禪修所緣及禪相，能讓內心安定平靜，因此努力地投向所緣或禪相，這也是尋伺心所在發揮其作用。

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現在，再來理解「有尋有伺」、「無尋有伺」及「無尋無伺」的三種情況：

（A）「有尋有伺」出現在「散心地」及「定地（初禪）」

「散心地」是我人最為熟悉的心理狀態，外在的人事物及內心的感受、想法或意圖，讓我們從不停歇的分別、思惟、推度，這些都離不開「粗略推求（尋）」及「細心伺察（伺）」。我們也因此降伏不了「五蓋」——貪、瞋、掉悔、昏沈及疑，也就因為「五蓋」而無法安定內心，以至常處在「散心」的狀態中。

若要擺脫「散心地」，達至「定地（初禪）」，我人需要重新訓練內心。讓喜於／慣於分別身心內外諸法的「散亂心」，導向「安定」的狀態。為讓「亂心」轉為「定心」，同樣離不開「尋心所」及「伺心所」的運作。

我人運用這兩個心所，認識「禪修的所緣」，如修安般念者觀察呼吸、修四無量者緣念有情等等，同時也「粗略推求（尋）」及「細心伺察（伺）」自己的「五蓋」。

未禪修前，尋伺心都在內外諸法上打轉；學習禪法以後，我人努力把尋伺心投射到修行所緣上。這一階段，對一個初學者而言，是一個艱難的拉鋸戰。雖知道修行所緣是什麼，但就是安住不得，內心由於習慣了攀緣，總是容易墮入「五蓋」中，如：

（a）貪：貪求五欲的心總是強過安住所緣的心，或期待著修行成果等等。

（b）瞋：對環境或人事的不滿與埋怨，或對自己的失望與譴責等等。

（c）掉悔：總是容易掉入對未來的期待或對過去的懊悔而內心無法平靜。

（d）昏沈：內心非常沈重以至疲累而無法保持正念正知。

（e）疑：對人事物、對自己、對師長、對法門等等的疑慮。

在禪修的過程中，行者同樣應用其「尋伺心」努力地安住於所緣，漸漸地將強而有力的正念正知培養起來，制伏「五蓋」。清清楚楚地認清「五蓋」，發現它們、遠離它們，將「粗略推求（尋）」及「細心伺察（伺）」不斷地轉向「禪修所緣」。

如此反覆練習的過程中，從吃力的拉鋸纏鬥心理，一直到安穩地把握所緣並投向所緣，最終更能安住於所緣上，直到禪相出現。發現禪相（尋）到投向禪相（伺），安住於禪相令五蓋不起，如此安定之心，即是「有尋有伺地」的「初禪」。

（B）「無尋有伺」僅出現在「定地」——中間禪

所謂「中間禪」，即位於初禪與二禪中間之禪定，有時也稱為「中間定」或「中間靜慮」。

從「散心地」到「初禪」，對初證的修學者而言，免不了仍需要「內心的語言」（尋伺），略如被動式地導向禪相。然而，「發現禪相（尋）到投向禪相（伺）」的覺知模式練習久了，孰能生巧而達成「無尋」——不需要「粗略推求」的發現，就能「細心伺察」（有伺）的投向並安住於禪相上，即所謂的「無尋有伺地」的「中間禪」。

證得初禪之後（二禪之前），為什麼需要「細心伺察」的「伺心所」？當知，在未證果（真智慧未生起）之前，「五蓋」是未根除的，它們只是被制伏。這些長期以來伴隨我人的內在搗亂份子，只不過是被我人用正念正知暫時的制伏，「伺心所」猶如指揮官，將我人之心安穩地導向禪相，遠離五蓋。

（C）「無尋無伺」也僅出現在「定地」——二禪以上

同樣地，當「導向禪相」的覺知模式練習久了之後，不僅不需要「那是禪相」的「粗略推求（尋）」，就連「投向禪相」的「細心伺察（伺）」也不需要了。換言之，「發現禪相（尋）」與「投向禪相（伺）」的種種「概念分別」，對一個熟能生巧的「中間禪者」而言，根本就不再需要一個指揮官了。

二禪或以上之定力顯然更穩固於初禪，或說禪修者對安定之心更為肯定，自然對現前之禪相可以「不加推測，無分別地加以覺知」。這也為什麼說「二禪以上」皆屬「無尋無伺地」。

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總的來說，內心生起種種或善或惡的聲音，皆不離「粗略推求（尋）」及「細心伺察（伺）」這二種心所。將心導向禪修所緣，推求伺察所緣或禪相，同樣離不開尋伺二種心所。對禪相熟悉而無需「粗略推求（尋）」，而只需要「細心伺察（伺）」，此即「無尋有伺」的「中間禪」。久久習學以至對禪相「不加推測，無分別地覺知」，即達「無尋無伺」的「二禪」（或二禪以上的禪定）。

從「散心」到「定地」，從「有尋有伺」到「無尋無伺」，從「概念分別」到僅有「自性分別」的「不加推測，無分別地覺知」，當知非由想像而得或祈求獲得，而是透過禪修所緣的反覆練習、制伏五蓋方能成就。

整個過程是先將「四處竄流的有尋有伺心」訓練成「安住修行所緣的有尋有伺心」，當心漸漸地安住修行所緣時，就會自然地放掉「粗略推求（尋）」而進入「無尋有伺地」；當行者持續「細心伺察（伺）」修行所緣達至極熟悉、極熟練的狀態時，即能滑入「無尋無伺地」——對修行所緣所現起的現象「不加推測，無分別地覺知」而住。

總之，認識五蓋，透過修行所緣制伏五蓋，安住修行所緣，反覆、持續練習方能親證，共勉之！