請進一步解釋《成佛之道》第三章說到的：「“漸離於分別”、“不易緣，不易解”，以及粗細的分別。」分別本身應該沒有壞處吧？或許是覺知？
簡答：
是的，「分別」並沒有壞處。用在分別「善惡、是非、好壞、對錯，甚至哪些該學、哪些該捨」，都離不開「分別」，有「覺知」也才能做出合理合適的「抉擇」。這些功能的發揮，佛教的名詞中稱為「尋（覺）」及「伺（觀）」。
但是，在「初禪」要轉入更深的禪定之階段時，就要將「漸離於分別」的內心活動發揮出來。雖說是「漸離於分別」，但這絕不是如石頭木頭般的毫無分別、覺知或知覺的。
「不易緣、不易解」的「易」，其實是「更換」的意思。所以「不易緣」就是「不更換所緣」；「不易解」就是「不替換所覺知的所緣」。
試想，內心的影像（所緣）一直在替換，或一直在那兒思惟、推敲、琢磨，穩固的定力如何產生呢？從我們熟悉的生活經驗來說，停不下來的胡思亂想（種種虛妄分別），令我們內心無法安定與平靜。因此，要定力生起，關鍵在於「不易緣、不易解」（這需要有效及反覆的練習）。
以證入禪定來談「不易緣、不易解」，或可說：「不替換」生起的禪相、「不把玩」生起的禪相、「不揣度」生起的禪相，如此方能令心安定且定力堅固，進而引向更深的定境中。
就初禪定的情況來說，行者有沒有分別心生起呢？應如此理解：「散亂的分別」已被安撫了，取而代之的是「發現禪相（尋）到投向禪相（伺）」，致力於安住於禪相令五蓋不起的「粗細分別」，所以說為「有尋有伺地」。
二禪呢？行者有沒有分別心生起呢？我在「尋心所與伺心所」一文說到：「二禪或以上之定力顯然更穩固於初禪，或說禪修者對安定之心更為肯定，自然對現前之禪相可以“不加推測，無分別地加以覺知”。這也為什麼說“二禪以上”皆屬“無尋無伺地”。」
約「散心的有尋有伺地」、「初禪的有尋有伺地」及「二禪的無尋無伺地」來說，前二者屬於「有分別地」，後者是與前者比較之下而被稱為「無分別地」。實而言之，該地也不是真正的「無分別」（因為覺知還在），只不過是極熟悉禪相而覺知安住，不加思索。
其餘有關「粗細分別」的例子，請詳讀「尋心所與伺心所」一文。共勉之！
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