談到智慧，佛法別有：勝義（paramârtha）和世俗的兩大類。一般說「勝義慧」，即等同「勝義諦」（Ultimate Truth），別稱有「真諦」、「第一義諦」等等，而內容是正確了解及掌握「緣起性空」之理。然而導師此處的「勝義慧」是約「妙行」而說，那就與成就「勝義慧」的禪法（禪觀）有關，所以又稱為「勝義禪」，或稱「真實禪」。
「真實禪」之說，出現在《雜阿含》926經 —— 某次，世尊對迦旃延說：「當修真實禪，莫習強良禪。」
這兩種禪法，其實是以「馬」為喻而說的：
1. 「真實禪」如「善調之馬」，一心只繫念自己的本份事——駕乘之事。南傳稱為「駿馬禪」(Ājānīyajhāyitaṃ)；菩提比丘英譯為「meditate like a thoroughbred」，意即：禪修時如駿馬般觀察。
2. 「強良禪」則如「不善調之馬」，不思惟自己的本份事反而一心繫念想吃的東西——「榖草」。南傳稱作「未調馬禪」(khaḷuṅkajhāyitaṃ)；菩提比丘英譯為「meditate like a wild colt」，意即：禪修時如野馬般思惟。
怎麼樣的禪修者會不慎落入「強良禪」的修學狀況中呢？
世尊續而說到：「如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟以求正受。」
換言之，禪修者在用功之時，被五蓋——貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑——佔據了自心，其禪修即是「強良禪」。舉一個最明顯的例子來說，現今很多人為求「見禪相」而去禪修，過程實是增長「貪欲」而不自知。
那麼，怎麼樣的狀況是在修「真實禪」呢？
世尊繼續對迦旃延說：「若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏住，於出離如實知，不以貪欲纏而求正受⋯⋯。」
簡而述之，只要在禪修的過程中，除了用功還要檢視「五蓋」有沒有生起。五蓋（障礙）中，不只是「睡眠、掉悔、懷疑」無法令禪修者得定發慧，就連禪修過程中對「定境」的貪求或「未得成就」的懊惱與沮喪（瞋恚相應的煩惱），都一樣無法令禪修者成就止與觀，那就更談不上「悟證真理」了。
當時，在世尊背後扇佛的侍者跋迦利，聽了世尊對迦旃延的開示，很難想像和理解這種「不依地修禪；不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得、非求、非隨覺、非隨觀而修禪」的修法，因此而請世尊詳細說明「真實禪」的修法。
世尊對跋迦利說： 「⋯⋯若得、若求；若覺、若觀悉伏彼想，跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禪。」
類似的說法，出現在同本異譯的《別譯雜阿含》151經中，如下：
佛告薄迦梨： 「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想；水、火、風種；及四無色；此世、他世；日、月、星辰；識知、見聞n、推求、覺觀；心意境界；及以於彼智不及處亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號*，因緣和合有種種名，觀斯空寂，不見有法及以非法。」
由此看來，世尊的重點在於「觀一切皆虛偽」、「無有實法」，禪修中的所緣、所見或所體驗皆是「假號」，都是「因緣和合」而安立了種種的名稱。如果禪修者不見這「緣起之法」及「緣起的空寂性」，而認為實有該「法」可得或「非法」可捨，即使是精進禪修，那也不會是「真實禪（勝義禪）」。
從「前因後果」來看，修「勝義禪」（因）能成就「勝義慧」（果）。撇開前後關係，這悟證真理的妙行實建立於「緣起性空」的觀察，體證也不離「緣起性空」的徹見。不見「緣起性空」即不能「悟證真理」。
*假號法=因緣法：《增壹阿含》37品7經提到：「世尊告曰： 『彼云何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處；滅時則滅，亦不見滅處，除假號法、因緣法。 云何假號、因緣？所謂：是有，則有；此生，則生，無明緣行，行緣識⋯⋯」
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