安樂死

提問：對於重病或者類似植物人的人實行安樂死是善還是惡？

簡答：
「絕不從“一個外在的行為表現“或“不知前因後緣的情況“去衡量與斷定他人的善惡」，這是我們必須首先建立的認知。

同樣地，「安樂死」這一涉及人命的敏感議題，一般上不適合在事不關己的情況與態度下去討論其對錯與善惡。這是因為，宗教師有宗教立場，人權組織有其主張，當事人（病人）有其個別需求，家庭成員則有他們的生活與經濟能力的考量。哪裏是我們局外人能輕易反對或贊同的？

如果是自身或直系親屬面臨了這一狀況，則應邀請當事人及其相關人士以個別諮商和家庭會議方式，共同面對這一課題。所謂「相關人士」，即除直系親屬以外，可包括其主治醫生及信仰上的宗教師。

另外，在不了解「安樂死」的狀況下去大談善惡對錯，這和不理解「器官捐贈」而大談佛教的主張，這樣的作為不僅少了對人類與社會的關懷，而其言論也不能代表佛教的立場。因此，學佛人對「安樂死（Euthanasia）」的發展與當代的討論，多少也應該有一些些理解，再「以智導行」去面對身周遭的現實例子。

「安樂死」的歷史背景：
第一位使用「安樂死（Euthanasia）」一詞的人是一位名為蘇埃托尼烏斯（Suetonius） 的羅馬帝國時期歷史學家，提到：「奧古斯都帝王（Emperor Augustus）在其妻子莉薇亞（Livia）的臂彎中，毫無痛苦的迅速離世，經歷了他期望的安樂死。」
醫藥界第一次使用這一語詞則大約在17世紀左右，由法蘭西斯·培根（Francis Bacon）用來描述舒適、無痛的快樂之死。法蘭西斯·培根甚至認為這是一個醫生減輕病人的生理痛苦之職責。
數百年過去了，對於「安樂死」的定義與範疇，各相關領域人士仍然持續的討論和爭議。

「安樂死」的類別：
1、自願的（voluntary）：病人意識清楚並同意執行安樂死。
2、無法自主的（non-voluntary）：病人有意識但不健全故無法自主其意願，例如智障並身體某些機能有問題的嬰兒等等。
3、非自願的（involuntary）：病人沒有（也無法）表達其同意（如植物人、長期病患）。
除以上分類外，更別有「主動式（active）」及「被動式（passive）」。
a、主動式（active）：如注射致命藥物。
b、被動式（passive）：如停止其治療、抗生素，或取走延續其生命的儀器。

當我們理解到這一部份時，相信大家多少發現自己身邊的親友，讓我們處在令病人「繼續痛苦」或「終止其痛苦」的掙扎時，可能已經在醫生的建議下「被動式」終止了至親的生命，而且根本來不及讓我們去思考「讚不讚同安樂死」或「安樂死的善惡對錯」。

「安樂死」若是「自願的」，其爭議較少；至於「無法自主」和「非自願的」因為缺少了當事人的首肯同意，人倫道德上難免有「他殺」之嫌，幫當事人做決定者多少也會給自己留下心理陰影。因此，上世紀以來開始倡議的「臨終關懷／安寧療護」，其中一個部分就是教大家在意識清楚之時，即刻立下「不急救、不插管、不實行心肺復甦術、不實行維生醫療」的遺囑（意願書）。讓親友少了一份心理負擔，自己也避免在意識模糊中備受煎熬，而失去臨終的尊嚴。（至於「無法自主」的——如智障嬰兒等等，就得如同以上所述：以家庭會議個別諮商處理。）

「自願」的「主動式安樂死」，目前在比利時、盧森堡和荷蘭是合法的。「自願」但「被動式安樂死」，因為需要醫生的停止治療或取走儀器，有時亦稱為「協助自殺／加工自殺（assisted suicide）」，除了上述國家，也合法於加拿大、瑞士和美國的加利福尼亞州、俄勒岡州（Oregon）、華盛頓州、蒙大拿州（Montana）及佛蒙特州（Vermont）。

人，若不是失去求生意志，一般上不會選擇放棄自己的生命。會選擇「安樂死」者（在其允許的國度）或最後決議以「被動式」結束某至親的生命，我想當事人和其家人都有深邃及多方面的考量，不由得我們光從外表的舉動去評估衡量其善惡對錯。

末了，隨文附上「預立安寧緩和醫療暨維生醫療抉擇意願書」的網頁供大家參考：
http://www.tho.org.tw/xms/read_attach.php?id=1813