避免「圓融成執」

提問：

〈慧之觀境〉中，「大乘不共慧」提到說：「中國一分教學，直下觀於圓融無礙之境，與印度諸聖所說，多少差別。而禪宗的修持，簡要直入，於實際身心受用，也比較得益要多些。在印度，無論中觀或唯識，皆以離相的空性為證悟的要點，然後才日見廣大，趣向佛果。」請闡述之。

簡答：

對於這一段落的理解，首先應掌握「事」與「理」的差別。

「事」，此處指我們生活中一切待人處事的事事物物，是我們五根所觸及的一切。我想，每個人都希望「諸事如意」吧！不過現實生活中，有時候是「諸事不順」、「事與願違」的，會勾起我們的懊惱、忿恨、焦慮或懼怕等等的負面情緒。

「理」，在這指的是一切的法則、道理、概念等等，主要還是以「無常、空、無我」為核心。在還沒有達到「事理無礙」的境界前，「事」和「理」常常讓我們感覺到二者的相互衝突。舉例而言，我們也許存有「眾生皆有佛性」的概念，但在現實生活中，尤其看到令人髮指的罪犯時，內心的「事理衝突」就無法讓我們生起悲憫與等視一切眾生的心情。

學習佛法所要經歷的歷程無非：「從事入理、即理融事」，然後深刻的體驗「事理無礙」乃至「事事無礙」的圓融境地，以下略作說明：

「從事入理」（亦稱為「從俗入真」）：也即是起步於身心與生活的一切「事物」，以「無常、空、無我」的「理則」觀察之。

「即理融事」（亦稱為「從俗證真」）：久久觀察，一直到這究極真理融入我們所面對的一切事物中。在那一瞬間，同樣的事物，我們不僅僅看到事物的表面，還進而透視這事物深邃的理則面（法體、真相）。

「事理無礙」（也稱為「真俗合一」）：就因為透視事物的真相，「事」與「理」（或「俗」與「真」）不再於心中起衝突，這是因為深刻的認知到：「一切事物」由緣而起也會由緣而滅，一切只不過是世俗緣起假合而有。假有的一切無不在變化中，沒有「不變」或「可以自我主宰」的實體，故知其真實面貌是「無常、空、無我」的。

「事事無礙」：再把所體證的「無常、空、無我」應用到一切事物上，不論順逆、好壞、美醜等等相對的境界，皆能一一透視，並無礙、圓融、圓滿地接納之。

學習佛法若忽視了「事」的部分，很可能因為「圓融成執」而落入「善惡不分」、「是非不辨」的窠臼。

這一段文主要指出：漢傳佛教有部分（「一分」=非全體）的教說以直觀「圓融無礙」為觀境，這一教法是有別於流傳於印度的大乘佛法（中觀或唯識）。中觀與唯識，一般不會忽視「從事入理」與「即理融事」的部分。

若將漢傳一分教學與「禪宗」相比，雖說都強調「性相不二」，具偏向「法性說」的立場；但禪宗不會忽視事相的部分——如自己的身心，以實際身心受用為主，而不會一面倒向「擬議圓融」的情見中。

總而言之，在大談「圓滿」、「無礙」、「圓融」之前，修學者不論源自於哪一學派或依循哪一教典，理應將「善惡、業報、三世、凡聖」的「世間正見」先堅固地根植於信念中。然後，再以「無常、空、無我」的究竟理則，透視並融入世間的萬事萬物中。如此一來，才能真正建立「化煩惱為菩提、轉生死為涅槃」的智慧，不僅能「事理無礙」且能「事事無礙」。共勉之！