《雜阿含》101經：
（豆磨婆羅門）即尋腳跡至於佛所，見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，正觀成就，光相巍巍，猶若金山。
《別譯雜阿含》267經：
（煙氏婆羅門）作是念已，即尋其跡往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，睹者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。
白話說經：
《雜阿含》101經與《別譯雜阿含》267經描述發現佛的足跡者（豆磨婆羅門或煙氏婆羅門），如何依循足跡找到佛陀的所在地。二經所述大致相同，只是對巍巍佛身的讚嘆，前者喻為「金山」而後者説為「金樓」。
對於所見到的佛陀，《雜阿含》101經如此敘述：世尊當時坐在樹下，「入晝正受」可理解為「食後的休息」與「白天的獨坐」。外表上看起來：莊嚴的容貌是絕世無比的，眼耳乃至身等諸根是如此地澄靜。從外而內可知：內心寂靜安定，猶若調伏一切而無他可比，可謂「正觀成就」。
至於《別譯雜阿含》267經則說：當煙氏婆羅門來到佛所，瞻仰尊顏時，發現世尊容色喜悅而安適。凡看到的人都會生起信心與恭敬，因為從外相看起來是如此的「寂定」，而內在心意也必然是「安定」的。這顯然是「得最上調心」的「寂滅之寂（定）」。
本經緣起：
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如理思惟：
以「金山」或「金樓」喻世尊，說明了佛陀的攝受力是由裡到外的如此充滿影響力，無需刻意表現什麼、做什麼或說什麼，只是靜靜地坐在那大樹下，都能讓人起敬與感動。這無非提示了我們表裡一致的如實與真誠是何等重要，而不是外強中乾、表裡不一的刻意與做作。
舉「披著慈悲斗篷的畏懼」為例：
由於「佛教倡導慈悲」，許多學佛人深怕自己表現得「不夠慈悲」，擔心身邊的親友帶著有色眼鏡，直接在你跟前說：「你是一個學佛人不是應該要慈悲嗎？」也更在意與害怕別人在你身後批評：「那是什麼學佛人啊！一點都不慈悲。」
在這種種擔憂下，你從此為自己的「畏懼」披上「慈悲斗篷」，乍看之下好像是修學慈悲，但是否是用「慈悲斗篷」來遮掩自己的害怕、擔憂與恐懼呢？
慈悲，是應該修學的！但必須由內而外的，從「認識」到「培養」，從「培養」到「流露」，由裡至外層層真實展現。
（一）認識：認識「慈悲」的重要性，是任何眾生都需要的，這包括自己。如果對自己的不安與恐懼都無法識別與給予安撫，又如何能對他人展現真正的慈悲呢？「認識」需要「細心」，細心檢視：自己在表現各種「利他行」或修「慈悲觀」時，有沒有夾雜著「顧慮、期待」等等的負面思緒？自己是在修「顧慮、期待」，還是在修「慈悲」？
（二）培養：培養是需要「耐心」，同樣是「由內而外、由微小而廣大」地漸漸養成。許多學佛人在發現佛法很好之後，往往會不慎掉入「急於求成」的修行狀態中。也許是長期經歷了太多的苦痛，偶然找到了期待已久的甘露法藥，就想一飲而盡，希望馬上脫胎換骨。殊不知，一個生病的人，除了服藥，也要耐心調理，方能恢復元氣。同樣地，修學佛法，也要留意「貪」與「急」的弊病，切莫以為「唸（佛）多、（靜）坐多」就能「馬上、即可」驗收成果。這種缺乏「耐心」的修學方式，只會給自己換來更多的挫折與失落。
（三）流露：一分耕耘，一分收穫；一分用心，自然會有一分的真、善與美。一個「內有慈悲心，外有慈悲行」的人，絕不會是「為了掩飾自己的畏懼」或「為了滿足他人的期待」而展現慈悲。相反地，慈悲的流露在「不刻意、無做作」的情形下，於自利利他行中自然流露無遺。
充滿攝受力的「金山、金樓」雖是我們的修學標竿，但一切還要從「細心認識」、「耐心培養」與「真誠流露」學起。
生活應用：
想一想自己平日常掛嘴邊的修行語詞，如：布施、持戒、忍辱、精進等等，它們是不是「披著布施斗篷的貪欲」、「披著持戒斗篷的愧疚」、「披著忍辱斗篷的無奈」或「披著精進斗篷的追求」？
總不能打著「金店的招牌」，裡頭賣的都是贗品、破銅與爛鐵吧？
為了讓自己的修行得以表裡一如、由衷展現，時不時要檢視一下自己的修行：
（1）有沒有「細心認識」自己的內心狀態？
（2）是不是「耐心培養」良善的心理素質？
（3）能不能「真誠流露」自利與利他之行？
㊗️讀經愉快、修行愉快、疫情早除、身心健康🙏
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